Главная страница «Первого сентября»Главная страница журнала «Дошкольное образование»Содержание №3/2004

БАБУШКИН СУНДУК

Весне навстречу

В праздник Белого месяца — как у нас повелось —
Людям надо бы встретиться, чтоб светлее жилось,
Чтоб убавилось горя, чтоб тучнели стада,
Чтобы небо над взгорьем голубело всегда.
Праздник Белого месяца, праздник Вечного месяца.
Только доброе ценится, только в светлое верится.

Баир Дугаров

 

Время сдвигает границы пространства. Пространство трансформирует время. Об этой истине в начале прошлого столетия сообщил людям гениальный физик Альберт Эйнштейн. Ее осмыслением занимается высокая наука. Мы же будем внимательно вглядываться в собственную жизнь и делать выводы на основе бытовых наблюдений. Возьмем, к примеру, календарь. Что происходит с его датами? Количество праздников в нем существенно прибавилось за последние десять лет. Они разрослись и разбухли, превратились в целые праздничные «периоды», как в эпоху архаических обществ. Мы не пожелали отказаться от привычных советских праздников, несмотря на изменение исторической оценки событий, лежащих в их основе. Почему? За семьдесят лет к ним привыкли — они стали традицией. В календаре появились православные праздники. Но до сих пор не ясно, вернуло ли это новогодней елке ее прежний статус рождественского дерева. Если да, то при чем здесь языческий персонаж Дед Мороз, который зажигает елочные огоньки своим посохом волхва? Но Дед Мороз приходит на елку к российским детям уже почти сто лет. Его образ тоже воспринимается как традиционный — образ любимого детского волшебника.

И, наконец, веяние последнего десятилетия: на еловых ветках и в подарочных мешочках уютно разместились зверюшки — «пришельцы» из восточных стран. Сегодня они воспринимаются как неотъемлемая часть новогоднего праздника. Пространство и время «искривляют» друг друга. Традиции одних народов проникают в жизнь других. Мы сами создаем новые традиции. Но не всегда это замечаем.

Правда, размещая зверей в новогодних интерьерах, мы несколько опережаем события. Согласно законам их «родного» лунного календаря, животные вступают в свои права гораздо позднее. Год Обезьяны, например, начался 21 января.

Календарь возник в далекой древности и представлялся людям небесным образцом земного порядка. Во всех культурах календарь был священным и находился в ведении жрецов. Внести в него какие-то изменения было так же трудно, как в наши дни поправки в Конституцию. Египетский фараон, например, при вступлении на престол давал клятву ничего не менять в календаре. А календарные нововведения русского царя Петра Первого увеличили список его «смертных грехов». Тем не менее календарь развивался и менялся на протяжении истории человечества.

У примитивных народов временные отрезки могли разниться в зависимости от колебаний светового дня и длительности времен года. Но чем более развитой была цивилизация, тем более упорядоченным становился ее календарь. Время делилось на равные части и представлялось симметричными отрезками — часто в ущерб практической точности.

Так, год восточного календаря делился на 12 месяцев, отражая 12-летний «звериный цикл», а день делился на 12 часов по количеству месяцев. (Эту систему деления впоследствии переняли европейцы: ее следы мы обнаруживаем и в делении года на месяцы, и в устройстве часового циферблата.)

Число 12 выбрано не случайно. Оно почиталось священным у многих народов. Это идеальное, совершенное число, получающееся в результате умножения 3 на 4: числом 3 можно выразить модель любого динамического процесса (начало, развитие, конец), число 4 соответствует единству и целостности мироздания, его устойчивости.

Звериный цикл связывает годы с последовательной сменой животных-покровителей. В Китае это крыса, вол, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, козел, обезьяна, петух, собака, боров. В Монголии — мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака, свинья. Эти же животные являются покровителями календарных месяцев.

В честь наступления Нового года монголоязычные народы справляют один из самых главных праздников — праздник Белого месяца. Среди народов нашей многонациональной страны его отмечают в Бурятии, в Тыве, в Калмыкии. Белый месяц — не просто новогодний праздник. Это празднование начала Весны.

«К встрече Нового года начинали готовиться задолго до его наступления: убирались в доме, выгребали мусор, выбрасывали старые ненужные вещи, и все это сжигалось… Накануне… строилось конусообразное сооружение из досок, символизирующее людские прегрешения за прошлый год, которое внутри заполняется дровами. Сверху пирамида обтягивалась куском ткани, поверх нее нашивались матерчатые или бумажные язычки пламени, устремленные вверх. С наступлением сумерек при большом стечении людей вспыхивал костер. В этот костер люди бросали тряпки (платочки, куски ткани, салфетки), предварительно обтерев ими тело. В этом люди видели очистительную функцию обряда — очищение огнем. Они сжигали все болезни, напасти, грехи, приставшие за год…»

Фото из архива д/с № 86 «Оюна», г. Улан-Удэ, Республика Бурятия

Фото из архива д/с № 86 «Оюна», г. Улан-Удэ, Республика Бурятия

Что напоминает это описание? Ну, конечно, празднование Масленицы на Руси — проводы Зимы. Как бы ни отличались друг от друга народные традиции, их суть — желание объединиться с природой в момент ее возрождения и очиститься от скверны — одна и та же.

Звериный годовой цикл — традиция восточная. Но появление обезьянок, овечек и лошадей под елкой не случайно. Оно отвечает всеобщему древнему чувству связи с природой, архаической памяти о тех временах, когда люди вели свою родословную от животных.

И появление ряженых в масках зверей на русском празднике Масленицы вполне бы соответствовало ее карнавальному характеру: просто компания медведя и козы, традиционных для русских весенних гуляний, пополнится другими зооморфными персонажами.

Пространство и время «искривляют» друг друга. Традиции одних народов проникают в жизнь других. Прямо у нас на глазах возникают новые традиции. Просто мы не всегда это замечаем.

Материал подготовлен с использованием энциклопедии «Мифы народов мира»
(М., 1980) и книги В.Д. Бабуевой
«Мир традиций бурят» (Улан-Удэ, 2001)

 

Рейтинг@Mail.ru